Große politische Denker sind nicht einfach vergangene Gestalten, die nur noch in einer historischen Bildung und den ihr dienenden Bibliotheken einen Platz verdienen. So sehr sich nämlich die politischen Verhältnisse wandeln und die Debatten darüber sich ändern – die entscheidenden Fragen können die gleichen bleiben, auch wenn sie sich in neuem Zusammenhang und mit unterschiedlichem Schwerpunkt anders darstellen: Was ist ein Gemeinwesen; wie funktioniert es; welche Strukturen, welche Institutionen mit welchen Hierarchien und welche Art von Regierenden herrschen vor: tatsächlich, sinnvollerweise oder idealiter? Ferner: Wie gründet man ein Gemeinwesen; wie gelangt man an die Macht; wie erhält man oder wie stürzt man sie? Dabei stehen erneut teils empirische, teils normative, nicht zuletzt vorbildliche Verhältnisse im Vordergrund. Denn die Politik ist nicht bloß eine Frage von Macht, sondern auch eine von Visionen. So gut wie alles politische Denken beruht nämlich letztlich oft ausdrücklich, gelegentlich mitlaufend auf dem Entwurf einer besseren sozialen und politischen Welt.

In Krisenzeiten, die unsere von Konflikten gezeichnete politische Welt wieder einmal erlebt, stellen sich all diese Fragen mit zunehmender Dringlichkeit. Hinzu kommt die Einsicht, dass die heutigen Gegebenheiten nicht bloß von gesellschaftlichen und politischen Entwicklungen abhängen. Sie sind auch wesentlich von den Denkern geprägt, die diese Entwicklungen bald kommentierend, bald kritisierend, bald auch provozierend begleitet haben. Denn ihre Werke wenden sich nicht bloß an akademische Zunftgenossen, sondern ebenso an die Öffentlichkeit. Im Bewusstsein ihrer Bedeutsamkeit haben sie beide Dimensionen im Blick, nicht nur die Gegenwart, sondern ebenso die Zukunft, nicht zuletzt die dritte Dimension: dank entsprechender Kenntnis die Vergangenheit.

Mit hohem Selbstbewusstsein erklärt Karl Marx in der letzten, der Elften These über Feuerbach: «Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es kömmt drauf an sie zu verändern.» Dieses Interesse verfolgt nicht erst Marx, sondern so gut wie jeder politische Denker vor und nach ihm. Fraglos haben sie alle Erfolg. Sie haben tatsächlich die Welt verändert, zunächst die Welt des Denkens, nicht selten auch die soziale und politische Welt selbst. Dank der Originalität, Radikalität und Konsequenz ihrer Gedanken enthalten sie jedenfalls sowohl Fragen als auch Begriffe, sowohl Prinzipien als auch Argumentationsfiguren, die bis heute aktuell sind.

Diese Geschichte des politischen Denkens verfolgt daher zwei Ziele. Sie will zum einen an die Herkunft erinnern, der sich das heutige politische Denken, auch die politische Welt selbst bald ausdrücklich, bald stillschweigend verdankt. Dabei versucht sie, die Gegenwart durch Einblicke in Kontraste, aber auch in Gemeinsamkeiten zu verstehen. Zum anderen stellt sie Diagnosen und Therapievorschläge mitsamt deren Begriffen und Denkfiguren vor, die zwar nicht einfachhin zu übernehmen sind, von denen aber immer noch viel zu lernen ist, vorausgesetzt, sie werden vielerlei Missverständnissen und Verwirrungen enthoben. Dazu gehört, was der Lesbarkeit nicht geopfert werden darf: die «Anstrengung des Begriffs».

Im Laufe der Jahre habe ich mich mit vielen Phasen des politischen Denkens befasst. Daraus entstand der hier realisierte Wunsch, teils unter Rückgriff auf frühere Überlegungen, eine «Geschichte des politischen Denkens» zunächst in einer Vorlesungsreihe (im Tübinger Wintersemester 2015/16) von zwölf Porträts («von Platon bis John Rawls») vorzutragen und sie schließlich, um acht Miniaturen und einige Mini-Porträts erweitert, zu veröffentlichen.

Gemäß den Stichworten «Porträts» und «Miniaturen» räume ich den Denkern ein unterschiedliches Gewicht ein. Dass dabei persönliche Vorlieben mitschwingen, muss einer Geschichte des politischen Denkens nicht zum Nachteil gereichen. Dasselbe dürfte auf eine weitere Eigenart zutreffen, die Beschränkung auf jene unstrittig Großen, die wegen ihrer zeitübergreifenden Gedanken wahrhaft «Geschichte gemacht» haben. Das bedeutet nicht, dass ihr Denken außerhalb ihrer Zeit und deren politischen Verhältnissen entstanden wäre. Um diesem Missverständnis entgegenzutreten, erinnere ich jeweils in gebotener Kürze an den geschichtlichen Kontext.

Hinzu kommen zwei weitere Intentionen, auch wenn sie aus Platzgründen nur zurückhaltend verfolgt werden können. Ideengeschichtlich sollen sowohl einige Entwicklungs- und Verbindungslinien aufgespürt als auch da und dort Zusammenhänge wahrgenommen, nicht zuletzt die Wirkungsgeschichte angedeutet werden. In philosophischer Hinsicht hingegen sollen Begriffe und Argumente nicht bloß genannt, sondern gelegentlich auf ihre Tragweite hin geprüft werden. Um den Leser zu eigenen Studien, auch zum eigenen Denken anzuregen, schließt jedes Kapitel mit Lektüreempfehlungen zu den klassischen Texten. Über Literaturhinweise am Ende des Buches lässt sich das Eigenstudium erweitern und vertiefen.

Ohne Zweifel findet politisches Denken nicht nur im Abendland, sondern in allen Kulturen statt. Überdies verdienen nicht erst heute, in Zeiten der Globalisierung, andere Kulturräume, von uns kennengelernt und im Fall systematischer Debatten in interkulturelle Diskurse eingebunden zu werden. In einer globalen Welt ist ethnozentrische Genügsamkeit unangebracht. Die Achtung des anderen und der anderen gebietet aber, sich um hinreichende Sprach- und Fachkenntnisse zu bemühen und mit ihrer Hilfe nicht nur zum Beispiel arabische, chinesische und japanische Quellen, sondern auch die aus Afrika, Indonesien Malaysia, den Indianerkulturen usw. zu studieren. Da mir die erforderlichen Kenntnisse für nichtokzidentale Kulturen fehlen, beschränke ich mich auf das Abendland – mit einer Ausnahme. Ich berücksichtige einen der klassischen islamischen Denker, da er wie andere seines Kulturraums im Diskurs mit der aus Griechenland stammenden Tradition politischen Denkens steht.

Eine andere Beschränkung: Ich behandele nur Autoren, die nicht mehr unter den Lebenden weilen, denn deren Einschätzung und Wertschätzung erlaubt eine größere Objektivität. Hingegen werden nicht nur Philosophen behandelt. Denn wie vom Gegenstand nicht anders zu erwarten, ist politisches Denken keine Domäne, die den Philosophen, schon gar nicht eine, die akademischen Lehrern vorbehalten ist. Augustinus, Thomas von Aquin und al-Fārābī sind auch Theologen, Dante ein Dichter, Machiavelli ein politischer Intellektueller, und ein maßgeblicher Autor der Federalist Papers, Hamilton, ist ein aktiver Politiker. Gemeinsam ist ihnen das Interesse, die politische Welt zu begreifen und über den Weg des Begreifens Einfluss zu nehmen.[1]

Wieder darf ich danken: dem Tübinger Publikum, meinen engagierten Mitarbeitern, für hilfreiche Kommentare Dr. Moritz Hildt und der großzügigen Fritz-Thyssen-Stiftung.

Gemeinwesen sind für die Menschen so wesentlich, dass sie sehr früh zum Gegenstand ihrer Überlegungen werden, in die wiederum politische Interessen eingehen. Kein Kulturraum kann sich hier eines Exklusivrechts und kein politischer Denker einer uneingeschränkten politischen Neutralität rühmen. Im Gegenteil finden wir politisches Denken mit politischem Interesse, also ein im emphatischen Sinn politisches Denken, in vielen Kulturen und Epochen. Exemplarisch sei das klassische China genannt, das in den Zeiten schwerer politischer Krisen des 6. bis 3. Jahrhunderts v. Chr. drei einflussreiche Richtungen hervorbringt: den sozial engagierten, eher konservativen Konfuzianismus, den gesellschaftskritischen Daoismus und den «rechts- und staatsfrommen» Legismus bzw. Legalismus.

Obwohl also vielerorts politische Überlegungen entstehen, beginnt das politische Denken im engeren Sinn bei den Griechen. Dieser Behauptung liegt kein ungebührlicher Ethnozentrismus zugrunde. Sie trifft vielmehr in einem wörtlichen Sinn zu: Die in alle europäischen Sprachen eingegangenen, so gut wie unübersetzbaren Fremdwörter der «Politik», des «Politischen» und der «Politiker» gehen nicht bloß auf die antiken Griechen zurück. Sie beziehen sich auch auf die von ihnen erfundene Form eines Gemeinwesens, die Polis. Nicht zuletzt setzen erst die Griechen die Verfasstheit ihres Gemeinwesens einem streng methodischen Denken aus. Dieses Denken, eine von Begriffen und Argumenten getragene Reflexion, ist zu einem Vermächtnis geworden, das mittlerweile, im Zuge einer kulturellen Globalisierung, in aller Welt studiert wird.

Die griechischen Gemeinwesen wie Athen, Korinth und Theben sowie viele Dutzend weitere Einheiten waren nach heutigen Verhältnissen klein: ummauerte Städte, oft nur Städtchen, mit einem dazugehörigen Stück Land. Diese Stadtrepubliken, Poleis, sprechen wir gern als Demokratien an. Für sie selbst ist etwas anderes entscheidend: die isonomia, eine politische Ordnung (-nomia) rechtlicher und politischer Gleichheit (iso-). Diese ermöglicht den Bürgern eine politische Selbstorganisation, deren Grad an Bürgerbeteiligung wohl von keiner späteren Demokratie je wieder erreicht wird. Gleichberechtigt sind allerdings nur die Bürger im engen und strengen Sinn, nicht die Frauen, ohnehin nicht die Sklaven, auch nicht jene Bürger anderer griechischer Gemeinwesen, die niedergelassenen Ausländer, die Metöken («Beisassen»), zu denen in Athen auch Aristoteles gehört.

Der Grieche findet jedenfalls seine Identität in erster Linie als Bürger seiner Polis. «Politik» heißt, was in seiner Polis geschieht: unter seinen Augen, unter seiner Mitwirkung und ohne besondere Experten. Die griechische Polis kennt weder ein Parlament mit gewählten Abgeordneten noch professionelle Politiker, Parteien oder einen Juristenstand. Erst an zweiter Stelle fühlt sich der Grieche als Hellene, der mit den anderen Hellenen durch die Sprache, die Religion, die reiche Literatur, das Orakel von Delphi und «Nationalfeste» wie die Olympischen, die Pythischen, Nemeischen und Isthmischen Wettkämpfe, nicht zuletzt durch das Militärbündnis gegen Persien verbunden ist.

Die Träger dieses politischen Denkens sind nicht wie in anderen Kulturen charismatische Propheten oder Priester, auch keine Richter, ohnehin keine Universitätsdozenten. Es sind zunächst die Dichter. In allen Schichten bekannt und anerkannt, gehören die Epen von Homer, die Ilias und die Odyssee, und Hesiods Theogonie («Götterentstehung») zur kulturellen Bildung jedes Griechen. In ihnen spielen göttliche Mächte eine herausragende Rolle. Die Rechtsordnung gilt als sakral, zugleich als Vorbedingung humanen Lebens und bedarf wegen ihres göttlichen Ursprungs keiner kritischen Reflexion.

Weitere Orte politischer Überlegungen sind die von Chorlyrikern wie Simonides und Pindar verfassten Preislieder auf Götter und Menschen. Sie werden vor der gesamten Bürgerschaft vorgetragen, so wie die Tragödien eines Aischylos, etwa die Orestie und die Perser, die eines Sophokles mit der Antigone und Euripides’ Medea vor der ganzen Stadt aufgeführt werden. Auch in dieser Hinsicht, der allgemeinen Kenntnis ihrer großen Literatur, dürfte das politische Denken der Griechen weit demokratischer als das aller Nachfolger sein.

Einen aristokratischen, vornehmlich bildungsaristokratischen Zug bringen erst professionelle Wanderlehrer herein, die Sophisten, ferner Geschichtsschreiber wie Herodot und Thukydides. Die Sophisten wie Gorgias (483–374 v. Chr.) und Protagoras (481–411 v. Chr.), nach Sokrates angeblich Wortverdreher, sind in Wahrheit in einer Person Aufklärer, Gelehrte und Intellektuelle und werden als solche hochgeachtet. Einer Gesellschaft, die weder Schulen noch Hochschulen kennt, bieten sie ihre Dienste gegen Honorar an. Wegen der Herausforderungen ihrer Zeit, wegen sozialer und politischer Strukturveränderungen, stellen sie nicht mehr das geordnete All, den Kosmos, sondern jetzt den Menschen in den Mittelpunkt: sein Reden und Handeln, sein Gemeinwesen und die Rechtfertigung politischer Macht. Sie entdecken dabei den agonalen, auf den Sieg der eigenen Sache ausgerichteten Charakter der Rede.

Dafür, für die Sprache als Machtinstrument, entwickeln sie eine für die demokratische Politik unerlässliche Kunst, die der Argumentation und Rhetorik. Sie erleichtert ihren Schülern, der wohlhabenden Jugend, in der Volksversammlung und vor Gericht erfolgreich aufzutreten. Auf die Sophisten geht die für das politische Denken seitdem entscheidende Frage nach der Alternative von Naturrecht und bloß positivem Recht zurück: Gibt es für das Recht und die politische Ordnung etwas, das «von Natur aus» (physei), das heißt, für alle Menschen und alle Zeiten, gilt und ihrer Verfügung entzogen ist? Oder verdanken sich alle Verbindlichkeiten der Gewohnheit und (willkürlichen) Vereinbarung einer bloß positiven Satzung (nomô)?

Der Weg zu den ersten veritablen Philosophen des Politischen, zu Platon und Aristoteles, ist also lang. Es ist ein Glücksfall, dass sie, zwei der überhaupt größten Denker der Menschheit und Kirchenväter der abendländischen Philosophie, auch überragende politische Denker sind. Ihre Überlegungen entfalten sie auf einem derart hohen begrifflich-argumentativen Niveau, dass das nachfolgende politische Denken zu einem Großteil aus Fußnoten zu Platon und Aristoteles besteht.

Zu den Gründen der überragenden Bedeutung gehört nicht nur der Vorlauf von vier Jahrhunderten politischen Denkens. Platon und Aristoteles verfügen auch über einen ungewöhnlichen Reichtum an politischer Erfahrung: Sie kennen die vielfältigen Wandlungen der Athener Verfassung, zusätzlich die Verhältnisse anderer griechischer Gemeinwesen. Sie haben die zahlreichen griechischen Koloniegründungen im Blick, die zugleich Experimentierfelder der Politik waren. Schließlich sind ihnen die Verhältnisse der Perser und der Meder sowie die von Karthago vertraut, was ihnen eine einzigartige Verbindung von Empirie und «Theorie» ermöglicht.

Ein Defizit fällt auf: Die «nicht-politischen» Ordnungen bleiben so gut wie unberücksichtigt. Weder die Stammesverbände (Ethnien) Griechenlands noch die wichtigen Kultverbindungen (Amphiktyonien) und Kriegsbündnisse (Symmachien) nehmen einen wesentlichen Raum ein; die praktizierte panhellenische Solidarität spielt in der politischen Theorie von Platon und Aristoteles eine geringe Rolle. Infolgedessen kommen die schon damals möglichen Ansätze zu kurz, das Denken auf jene größeren und offeneren Lebensverhältnisse auszurichten, die später in den hellenistischen Reichen und vor allem heute, dank der industriellen und der bürokratischen Revolution, der Bevölkerungsexplosion und der neuen Kommunikationsmittel, unübersehbar sind.

Nicht zuletzt ist an eine weitere Eigenart zu erinnern: Mit ihrer Neigung, die «öffentlichen» und die «privaten» Angelegenheiten eng zusammenzurücken und die Selbstverwirklichung in der agonalen Mitarbeit an der politischen Gestaltung zu suchen, ist die Polis in erster Linie eine Personengemeinschaft. Anders als heute hat für sie der Bereich des Politischen mehr Lebenswelt- als Systemcharakter; und von einer Trennung der bürgerlichen Gesellschaft vom Staat kann keine Rede sein.